Thực phẩm – Sắc tộc và Bản sắc

Ẩm thực là một trong những phương tiện để hình thành và thực hành bản sắc quốc gia và dân tộc riêng biệt. Chương này làm sáng tỏ các quá trình xã hội mà qua đó ẩm thực góp phần tạo nên bản sắc dân tộc và sắc tộc của các nhóm có chung một lãnh thổ nhưng tự coi mình là xa cách và khác biệt với nhau về mặt chính trị, văn hóa và kinh tế. Tôi cũng xem xét hoàn cảnh mà ẩm thực đóng vai trò là cầu nối giữa hai nhóm như vậy: người Palestine và người Do Thái là công dân của nhà nước Israel. Việc xem xét các quá trình hình thành nền ẩm thực dân tộc và sắc tộc và tạo điều kiện cho tính liên tục, cùng với việc kết hợp những thay đổi vào chế độ ăn uống hàng ngày, cho thấy mối liên hệ giữa chính trị bản sắc[1] và các tập tục ẩm thực hàng ngày được tổ chức ở cả khu vực tư nhân và cộng đồng. Mặc dù ẩm thực là một phần không thể thiếu trong đời sống hàng ngày của người Palestine, nhưng các khía cạnh mang tính biểu tượng, xã hội và chính trị của nó chỉ mới được thừa nhận gần đây như một phương tiện giúp người Palestine phân biệt mình với người Israel gốc Do Thái.[2] Các quyết định liên quan đến thực phẩm không chỉ đơn thuần là sự lựa chọn về ẩm thực; chúng cũng phản ánh thị hiếu cá nhân, cùng với bản sắc xã hội; thành viên giai cấp, dân tộc hoặc sắc tộc; và cách chúng ta chọn để thể hiện bản thân với người khác.[3] Cuốn sách này sau đó đóng góp vào các khía cạnh lý thuyết của diễn ngôn về thực phẩm bằng cách phân tích các quá trình chính trị và xã hội hình thành nên ẩm thực Palestine ở Israel và bằng cách xem xét căn bếp như một văn bản chính trị và văn hóa xuất hiện và thay đổi trong bối cảnh hình thành một bản sắc dân tộc.

Ẩm thực là một lăng kính qua đó có thể trình bày, viết và tái tạo lại lịch sử, và qua đó nó bộc lộ các mối quan hệ kiểm soát, bóc lột và phủ nhận hoặc xúc phạm các quyền dành cho nền văn hóa của người khác. Như chúng ta sẽ thấy, các học giả đã thảo luận phần lớn các yếu tố lý thuyết liên quan đến sự hình thành các quốc gia, ý thức sắc tộc và chủ nghĩa thực dân. Họ cũng đề cập đến mối liên quan của các loại quy trình chính trị này với sự hình thành nền ẩm thực dân tộc và thể chế hóa kiến thức ẩm thực. Lịch sử thành văn trở thành kho chứa kiến thức chung và giả định, liên kết các cá nhân và làm cơ sở cho sự nhất trí về di sản chung.[4] Lịch sử như vậy xây dựng nên truyền thống, biến nó thành một phương tiện thể hiện nền văn hóa độc đáo của một nhóm dân tộc và xác định các phương tiện chia sẻ văn hóa này với các nhóm khác. Nhưng Frances Fitzgerald lập luận, lịch sử được viết bởi nhóm thống trị: tác nhân xây dựng lịch sử của chính họ cũng như lịch sử của các nhóm thiểu số và sắc tộc cư trú trên cùng một lãnh thổ.[5]

Trong cuốn Orientalism, Edward Said coi diễn ngôn của chủ nghĩa thực dân là một ví dụ về việc tạo ra kiến thức về các khu vực ngoài phương Tây.[6] Cấu trúc kiến thức này mô phỏng các hệ tư tưởng, các mối quan hệ quyền lực, các thể chế và thực tiễn hiện có, cũng như hình ảnh của các hệ tư tưởng khác là “nguyên thủy”. Việc giải cấu trúc diễn ngôn của chủ nghĩa thực dân cho thấy tính trung tâm của các chủ đề về chủng tộc và sự biểu hiện của các hệ tư tưởng nguyên thủy, đồng thời đặt ra câu hỏi về sự tồn tại của một giải pháp thay thế cho kiến thức lịch sử châu Âu về lịch sử nơi khác.[7]

Robert Stam và Ella Shohat đã đồng nhất chủ nghĩa thực dân với Chủ nghĩa lấy châu Âu làm trung tâm – ý thức hệ mà người châu Âu dựa vào đó để đặt nền tảng cho sự thống trị về kinh tế, chính trị và văn hóa của họ ở các nước thuộc thế giới thứ ba.[8] Sự thống trị chủ này được xây dựng dựa trên một quá trình nhận thức hơn là một thể chế cụ thể. Chủ nghĩa lấy châu Âu làm trung tâm cho rằng phương Tây không ngừng tiến bộ từ chế độ chuyên quyền sang chế độ dân chủ. Nó làm trầm trọng những truyền thống phi dân chủ phổ biến ở các nước ngoài châu Âu và xóa mờ những hạn chế của nền dân chủ châu Âu. Điều này biện minh cho việc chiếm đoạt các nền văn hóa phi phương Tây và dẫn đến thái độ bảo trợ, tôn vinh phương Tây và coi thường mọi thứ không phải của châu Âu. Theo Stam và Shohat, giải pháp thay thế cho việc chiếm đoạt là các nhà văn, nhà thơ và nhà làm phim ở thế giới thứ ba tạo ra các văn bản về lịch sử của chính họ. Những văn bản như vậy đối trọng với quan điểm lấy Châu Âu làm trung tâm và cho phép các nghệ sĩ thuộc thế giới thứ ba thể chế hóa sự kiểm soát hình ảnh, bản sắc và lịch sử của họ. Viết lại quá khứ của chính họ là một cách để viết lại hiện tại và thay đổi mô hình các quan hệ quyền lực hiện có.

Sự nhận thức về văn hóa dân tộc thường đóng vai trò quan trọng trong quá trình giải phóng chính trị. Frantz Fanon nhấn mạnh tầm quan trọng của việc đào sâu vào văn hóa gốc nhằm huy động các nguồn lực hành động và nội dung chính trị mới.[9] Đối với Fanon, chủ nghĩa thực dân không chỉ là sự kiểm soát lãnh thổ của một quốc gia mà còn là một quá trình làm trống rỗng tâm trí của người dân bản địa về nội dung và chỉnh sửa lại quá khứ và lịch sử của họ. Những kẻ chinh phục thể hiện mình là người đã đến thắp sáng thế giới tối tăm của người bản xứ, để giải cứu người bản xứ khỏi chính họ. Văn hóa địa phương, được huy động bởi những người đấu tranh giải phóng dân tộc, đại diện cho cuộc sống hàng ngày, tôn vinh hành động của các cá nhân vì đất nước của họ, thể hiện diện mạo phản kháng và tạo ra nội dung mới. Nói cách khác, văn hóa trở thành công cụ trong cuộc đấu tranh dân tộc, và cung cấp cơ sở để tạo dựng một bản sắc dân tộc gắn liền với việc thành lập một nhà nước-dân tộc.

Việc thành lập các nhà nước-dân tộc liên quan đến sự phát triển ý thức, văn hóa và bản sắc dân tộc.[10] Đóng vai trò là một phần của quá trình đó, kho tàng kiến thức ẩm thực trở thành một phần không thể thiếu của văn hóa dân tộc. Tuy nhiên, chúng không trở thành một phương tiện để phát triển ý thức phản kháng mang tính dân tộc hay chính trị. Các nhà bếp dân tộc phát triển ở các nhà nước-dân tộc, dẫn đến những món ăn độc đáo làm nổi bật sự khác biệt giữa một nhà nước-dân tộc và láng giềng.[11] Cho đến khi chủ nghĩa dân tộc nổi lên, biên giới ẩm thực được xác định trên cơ sở giai cấp và lối sống – nói cách khác, như là sự “vượt ngoài” sự khác biệt về sắc tộc hoặc khu vực. Ví dụ, giới quý tộc trên khắp châu Âu ăn những món ăn giống nhau không liên quan gì đến nơi họ sống, do đó nhà bếp của những người Ý giàu có gần giống với nhà bếp của những người Pháp giàu có, hơn là của những người Ý nghèo. Công nghệ in ấn đã góp phần thể hiện chủ nghĩa dân tộc trong ẩm thực bằng cách cho phép xuất bản các công thức nấu ăn, mang lại cho chúng tính vật chất lâu dài và biến chúng thành kho kiến thức văn hóa độc đáo của một nhà nước-dân tộc cụ thể và có thể tiếp cận được với tất cả độc giả.[12]

Sự kết tinh của ẩm thực dân tộc đã tạo nên mối liên kết giữa nhà nước-dân tộc với các sản phẩm thực phẩm, thói quen ăn uống, món ăn chính, những yếu tố trở thành biểu tượng của dân tộc đó. Ví dụ, vào thế kỷ 18, giới tinh hoa chính trị Phổ đã tiêu thụ khoai tây như một biểu tượng địa vị. Năm tháng trôi qua và hoàn cảnh kinh tế cùng chính trị thay đổi, ở miền bắc nước Đức, khoai tây đã trở thành thực phẩm cơ bản được mọi người tiêu thụ.[13] Ngoài ra, nhà bếp của những người nhập cư buộc phải thích nghi với môi trường mới. Ví dụ, những người định cư mới đến Mỹ muốn tái tạo nhà bếp kiểu Anh, nhưng họ phát hiện ra rằng điều kiện khí hậu khác nhau và việc thiếu các nguyên liệu cơ bản thiết yếu đã buộc họ phải thiết lập một nhà bếp mới phụ thuộc vào thịt và nông sản địa phương. Bằng cách này, ngô và gà tây đã trở thành những món chủ yếu trong chế độ ăn uống của người Mỹ.[14] Tương tự, sự kết hợp giữa bít tết, khoai tây chiên và salad đã trở nên gắn liền với nhà bếp kiểu Pháp, và mì ống gắn liền với nhà bếp Ý.[15]

Chú thích:

1. Chính trị bản sắc là chính trị dựa trên một bản sắc cụ thể, chẳng hạn như chủng tộc, quốc tịch, tôn giáo, giới tính, khuynh hướng tình dục, thành phần xã hội, đẳng cấp và tầng lớp xã hội. (ND)
2. Gvion (2006, 2009a). 
3. Douglas (1975, 1984).
4. Hobsbawm and Ranger (1989). 
5. Fitzgerald (1979). 
6. Said (1978). 
7. Young (1990). 
8. Stam & Shohat (1994).
9. Fanon (1967). 
10. B. Anderson (1997); Guibernau & Rex (1997: 1–12).
11. Cusack (2003); Mennell (1985). 
12. Goody (1982; 1986: 74–128); Mennell (1985). 
13. Braudel (1979). 
14. Hooker (1981). 
15. Barthes (1983).